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神話、現(xiàn)象學和民俗學(2003-5-723:25) 后啟蒙時代，世界和歷史喪失了神性（尼采：上帝死了），神喪失了立足之地（赫爾德林：神遠去了），世界成了一個沒有人性的荒漠（薩特： 惡心），人成了沒有家園的孤魂野鬼（加繆：荒謬） 正因為世界和歷史的人性和神性是一起消隱的，所以，后現(xiàn)代的思想者在呼喚人性的復歸之同時，也呼喚神性的復歸，其實，神性原本就 是人性，神原本就是人，神是站在歷史和世界的開始處的人，人是按照自己的形象不斷自我復制的神。
只有后啟蒙時代的人，才會狂妄的聲稱：人按照自己的形象創(chuàng)造神。
離開神，人甚至無法理解自己，遑論創(chuàng)造。
沒有了神話的指引，歷史和 世界喪失了意義，變成了不可理解的。
科學試圖取代神話，成為人類理解世界和自我的依據(jù)，但科學在一開始，就是奠基于對世界和歷史 的放棄之上，它又何從理解。
科學所能夠做的，只是表層的“描述”，和深層的“分析”，但描述和分析都不是理解，它們得到的只是范疇和 功能，而不是意義。
在科學的描述和分析之下，世界破碎，意義消失。
現(xiàn)象學“回到事情本身”，讓世界按其本來的樣子如其本然地呈現(xiàn)出來，并非回到所謂客觀世界，其實，所謂客觀世界正是科學建構的產物 ，現(xiàn)象學所要擯棄的首先是這樣一個世界表象，因此回到事情本身，就是回到前科學的世界本身，回到未曾被科學分析所支離的渾然一體 的“神話世界”，海德格爾把存在或者世界歸結為語言，而他所謂的語言，既非language（由語法、語匯、語音組成的語言系統(tǒng)，索緒爾），也 不是discoure（由方生方死、生滅無常的言語組成的話語集合，維特根斯坦？），而是Saga，就是在一個民族中世代流傳的具有永恒力量的 神話、傳說和歷史。
按照海德格爾的理路，存在論最終歸結為神話學，當然不是現(xiàn)代科學意義上的神話學，不是把神話作為研究的對象，而是把神話作為理解 的依據(jù)。
俄國思想家別爾嘉耶夫的歷史思想就是海德格爾存在論的繼續(xù)，別爾嘉耶夫認為神話較之歷史更根本更真實，歷史學在他那里就是神話 存在論。
現(xiàn)象學的思考最終把歷史、存在歸結于神話